No hay objeción válida contra el Feng Shui adaptado al Hemisferio Sur. No puede haberla, pues las adaptaciones se hacen para poder respetar completamente, en las condiciones de este hemisferio, el sistema tradicional, sin repudiar nada de él. Y por lo demás provienen directamente de las instrucciones precisas de los textos clásicos chinos.

Las objeciones en contra del Feng Shui para el Hemisferio Sur, en cambio, para sostenerse deben repudiar muchos aspectos consagrados por la tradición. Y a veces ese repudio lleva francamente al absurdo, como cuando se sostiene que las estaciones del año no tendrían ninguna importancia en Feng Shui, pues en China las estaciones sólo "coincidirían" con los cinco agentes wuxing (o "cinco elementos") que les corresponden.

¿Qué quieren decir con eso? En China, que está en el hemisferio norte, se da una sincronización perfecta entre los Cinco Agentes y las estaciones del año que según la tradición les corresponden. En la primavera china domina el agente Madera, en su otoño domina el agente Metal, en su verano domina el Fuego, en su invierno domina el Agua, y en su verano tardío domina la Tierra, tal como indica desde siempre el antiguo sistema.

Pero, en el hemisferio sur, donde las estaciones son exactamente las contrarias, si no se adapta el sistema, éstas quedan completamente des-sincronizadas de los agentes que la tradición les adjudica. En primavera nos aparece incongruentemente dominando el Metal, en otoño aparece dominando la Madera, en verano aparece dominando el Agua, en invierno aparece dominando el Fuego, y en el invierno tardío aparece dominando la Tierra. Es decir todo aparece completamente al revés de lo que determinan todos los textos clásicos y todos los manuales tradicionales del Feng Shui, sin excepción.

Por eso es que estas personas sostienen que las estaciones del año no importan, y que si en el hemisferio norte suceden en correspondencia perfecta con los agentes wuxing que según la tradición les pertenecen, no es más que pura coincidencia.

¡Vaya "coincidencia"! Uno podría aceptar esa tesis, si de vez en cuando en el hemisferio norte una que otra estación de repente "coincidiera" con su agente... o dos, por último. Pero que todos los 5 agentes "coincidan" siempre con las estaciones que les pertenecen, invariablemente y sin excepción, eso no es coincidencia. Eso es una ley de la naturaleza. Y el que no comprenda ésto debe volver a la escuela básica.

O podemos razonarlo al revés: En el hemisferio sur, si no se adapte el sistema, ninguno de los cinco agentes puede nunca "coincidir" con su estación correspondiente. Extraño mundo éste que se nos propone. A un lado del ecuador habría un sistema de "coincidencias" totales, sin excepciones. Y al otro habría una imposibilidad no menos total de "coincidencia" ninguna. Una especie de "antinaturaleza"...

Además, sostener eso de las "coincidencias" es acusar a los antiguos chinos de necios, pues es sugerir que desarrollaron todo su sistema dándole suprema importancia a algo que no la tendría. Pues lo incontestable es que todos los clásicos y todos los textos tradicionales chinos que explican la teoría de los cinco agentes, sin excepción, enfatizan y dan suprema importancia a la relación entre los cinco agentes y las estaciones, e insisten en la necesidad imperiosa de respetar sus sincronías y mantenerlos en armonía. Por ejemplo: el Yueling, ese famoso almanaque que en la época clásica dirigía los protocolos de los soberanos y señores feudales:

"En los meses de primavera la energía de la estación es la del agente madera, entonces el soberano se viste de verde, cabalga en montura verde y lleva el pendón verde para recibir apropiadamente a la estación… En los meses de otoño la energía es la del agente metal, entonces el soberano se viste de blanco, cabalga en montura blanca y lleva el pendón blanco para recibir a la estación…etc. etc."

Y a renglón seguido nos advierte de una serie de calamidades (muertes, enfermedades, pestes en la agricultura, catástrofes naturales) que se dejarían caer si no se usan los colores y formas del agente apropiado para cada estación durante la estación correspondiente.

Lo mismo reiteran, una y otra vez, todos los grandes clásicos chinos que se refieren a los cinco agentes: I Ching, Lushi Chunqiu, Huainanzi, Guanzi, Wuxing Dayi, Wangdi Neijing Suwen, etc. En lo mismo insiste, sin ir más lejos, nada menos que el propio Guo Pu, el fundador del Feng Shui:

"Hay seis errores nefastos en Feng Shui. El primero es ignorar el Yin Yang. El segundo es no respetar la estación apropiada del año..." (Guo Pu, Zangjing, "Clásico de las Sepulturas")

Y el compás Luopan, la herramienta tradicional del maestro de Feng Shui (tan mal traducida como "brújula" en los malos libros de divulgación), ostenta por lo menos 8 anillos que registran directamente las estaciones, buscando coordinar con ellas una gran cantidad de fenómenos astronómicos y naturales, así como múltiples aspectos de la vida, de las aspiraciones humanas y de la suerte.

Es decir, estas personas nos quieren convencer de por lo menos un tercio de la información que contiene el Luopan sería superflua, y que seguramente fue de simples e ignorantes que los antiguos chinos la pusieron allí, pues no tendría ninguna importancia y expresaría sólo "coincidencias."

La manifestación más extrema de la tesis de las coincidencias es la de un canadiense llamado Joseph Yu, quien llega a proponer que hay que "abolir" las estaciones del año de la enseñanza del Feng Shui ("para evitar confusiones" - según él). Es decir, llama a abolir 2.000 años de historia, de tradición y de enseñanza clásica (y ojo: que hace esta propuesta en nombre supuestamente del "Feng Shui Clásico").

Pero este señor tiene un problema: si va a abolir las estaciones del año del Feng Shui, tendría que "abolir" también el Compás Luo Pan, pues como ya he demostrado, este instrumento está absolutamente ligado a los ciclos de las estaciones. Uno se pregunta qué hacen los devotos de Joseph Yu fotografiándose con compases Luopan del hemisferio norte que tienen claramente marcadas, en por lo menos ocho anillos, las estaciones del año por él "abolidas".

Pero hay más, pues las supuestas "coincidencias" que el instrumento registra no se terminan allí. Porque los demás anillos del Luopan, aquellos que no están específicamente referidos a las estaciones, están coordinados perfectamente con el movimiento del sol y de la luna, del viento y del agua, de los planetas y las constelaciones. Y todas esas perfectas coordinaciones también se pierden completamente en el hemisferio sur, si se usa allí el compás Luopan original sin adaptarlo.

Por ejemplo: el anillo de las horas del día. Sus casilleros están perfectamente sincronizados con la posición del sol a sus horas correspondientes. En el hemisferio norte y en China, entre las 9 y las 11 AM el sol está precisamente en la posición indicada por el casillero de esas horas en el compás original, es decir el sureste. Y entre las 13.00 y las 15.00 horas está precisamente en la posición indicada por ese casillero de esas otras horas: el suroeste. Y así sucesivamente, para todas las horas del día y de la noche (pues aunque no lo veamos un cálculo elemental de geometría nos permite determinar en qué punto de su giro aparente se encuentra en cada hora de la noche). Pero si se usa ese mismo compás sin adaptarlo en el hemisferio sur, esa coordinación se pierde totalmente; el sol nunca se encuentra donde te lo indica el compás, y por lo tanto ese anillo de las horas se vuelve perfectamente inútil, y sus lecturas absurdas. Pero no importa, pues según esta gente el Feng Shui tampoco tiene nada que ver con el sol ni con sus ciclos y el anillo de las horas sería superfluo; expresaría otra "coincidencia" de esas que hay que ignorar y abolir.

Otro ejemplo: el famoso anillo del bagua del cielo posterior, la herramienta fundamental del Feng Shui. Sus casilleros están perfectamente sincronizados con las posiciones de las salidas y las puestas del sol para los solsticios y equinoccios, de tal manera que para el solsticio de invierno, por ejemplo, el sol sale por la dirección del trigrama del viento y se pone por la del trigrama de la tierra, tal como aparecen en el compás (esto es algo que los textos clásicos chinos indican con meridiana claridad). Pero si se usa el compás inadaptado en el hemisferio sur, para ese mismo solsticio el sol sale y se pone por una dirección totalmente incongruente con lo que especifica el compás, dando otra lectura absurda que vuelve inútil al más importante anillo del compás. Pero, como para estas personas el Feng Shui (a pesar de lo que dicen los clásicos) no tendría nada que ver con posiciones del sol ni menos con solsticios ni equinoccios, el bagua del cielo posterior expresaría otra "coincidencia" que hay que ignorar.

Otro: el anillo de los meses. Si no se adapta el compás original al hemisferio sur, éste anillo indicará que el mes de enero, por ejemplo, pertenece al agente Agua y es el mes de "las grandes nevazones" (literalmente) y que julio pertenece al Fuego y es el mes de "los grandes calores" (literalmente), lo que en China es correcto pero en Chile es absurdo. ¿Debemos abolir también la relación de los cinco agentes con los meses por ser solamente "coincidentales" en el hemisferio norte?

Otro: el anillo de las mansiones lunares. Las mansiones lunares son 28 y se llaman así porque son constelaciones que la luna va visitando día a día durante los veintiocho días que dura su giro, en el orden en que aparecen en el Luopan. Si tú sabes leer el cielo e identificar las constelaciones chinas, y en una noche observas a la luna, por ejemplo, en la constelación MAO (las pléyades), el compás Luopan te indicará que a la noche siguiente debieras verla en PI ("red") y eso es efectivamente lo que ocurrirá si estás observando el cielo en China con un compás Luopan tradicional. Pero si usas ese mismo compás inadaptado en el hemisferio sur, al otro día verás efectivamente a la luna en PI en el firmamento, ¡pero el compás sin adaptar te dirá que ahora no está en PI, sino que está WEI ("vientre"), bastante lejos de PI! Y a la noche siguiente la luna estará, según el compás, aún más lejos de donde tú la estarás viendo realmente en el cielo, y a la otra noche mucho más lejos aún... Y la pregunta es: ¿a quién le crees entonces... al compás inadaptado, o al firmamento? Los defensores de la tesis de las "coincidencias" te dirán sin duda - como en el famoso cuento del "Traje Nuevo del Emperador" - que debes creerle al instrumento inadaptado y no a lo que estás viendo con tus propios ojos allí en el cielo, pues según ellos, si en el hemisferio norte la luna visita sus mansiones lunares en el orden establecido en el compás, eso no sería nada más que otra pura "coincidencia".

En fin. Podría seguir, pues no hay ni un solo anillo en el compás Luopan original que no "coincida" con algún fenómeno preciso de la naturaleza tal como se manifiesta en el hemisferio norte. Y por lo mismo, no hay anillo del Luopan que no quede fatalmente descoordinado de la naturaleza si se trata de usarlo sin adaptar en el hemisferio sur.

En otras palabras, si vamos a abolir del Luopan todo fenómeno que siempre "coincide" en el hemisferio norte pero que nunca "coincide" en el hemisferio sur, hay que abolir todo el Luopan. Es imposible usar un Luopan original inadaptado en el hemisferio sur, pues toda lectura hecha en él será estrafalaria y absurda.

Y si por tozudez o ignorancia, se insiste en usarlo, tal persona lo hará sin entender y sin poder explicar lo que hace, como animal amaestrado de circo bailando al son que le dicta su amo. Y lo único que logrará será exactamente lo opuesto de lo que busca el Feng Shui: habrá garantizado que el espacio al que lo aplique, y sus habitantes, queden completamente desarmonizados con la naturaleza, en todos sus aspectos.

En China el compás Luopan puede guiar a todos los seres humanos, cualquiera sea su actividad, coordinándola perfectamente con la naturaleza. El marinero, el pescador, el agricultor, el pastor, el criador de animales, el sericultor, el veterinario, el verdulero, el panadero, el carnicero, el médico tradicional, etc. todos y cada uno de ellos pueden usar el compás para determinar precisamente los momentos del año y las direcciones de la rosa de los vientos más apropiados para las distintas faenas que su oficio conlleva, para así lograr coordinarlos con la naturaleza y con el pulso del cosmos. Pues de esa óptima coordinación es que depende, según los chinos, el éxito en todo lo emprendido, la salud, la prosperidad, etc. Y ese es el rol que el instrumento ha jugado por miles de años. Pero si esas mismas profesiones aquí en Chile empezaran a usar ese mismo Luopan original, inadaptado en nuestro hemisferio, irían segura y rápidamente al desastre, pues todo lo empezarían a hacer a contrapelo de la naturaleza.

¡Pero es tan natural adaptarlo, es tan sencillo coordinarlo con los movimientos de la naturaleza tal cual los percibimos y nos afectan en el hemisferio sur... unas cuantas observaciones del sol, de la luna, de los astros y de las estaciones, y ya está: el compás Luopan te queda perfectamente coordinado con la naturaleza, respetando todas las normas del sistema ancestral, y valorando toda la información de todos sus anillos, sin repudiar ninguno...

La conclusión es clara: todos esos fenómenos que esos objetores del hemisferio sur repudian porque según ellos no serían más que puras "coincidencias", son en realidad el alma y la médula misma del Feng Shui: expresan la sincronía y armonía perfectas entre todos los fenómenos de la naturaleza que afectan al ser humano y a su destino.

©Enzo Cozzi PhD Septiembre de 2006
Enzo Cozzi es doctor (PhD) en ecología cultural, investigador/traductor de los clásicos chinos medioambientales, y académico de la Universidad de Londres y de la Escuela Chilena de Feng Shui.